一个总被误解的佛教概念：“三千世界”的本意原来是这样！

天台宗是中国佛教的一大宗派，因为教义依据《妙法莲华经》而来，所以又称法华宗。

天台宗把世界众生分成了十类，称为“十界”，从低到高分别是：地狱界、饿鬼界、**界、修罗界、人间界、天上界、声闻界、缘觉界、菩萨界和佛界。

这个划分本身没什么特别的，和大乘佛教大部分宗派的世界观都差不多。前面六个是我们常说的六道轮回，后面四层说的是超越了六道轮回的修行得道者。

特别的地方在于，根据“八不中道”的观点，不是说事物之间没有差别么？

那么，这十界之间的区别本质是不是一种虚妄，一种假相？

就像唯识学说的那样，是因为我们的妄想，才让我们误以为自己生活在六道等不同的世界里。天台宗也认为，我们以为世上存在不同的十界，是一种偏执的表现。其实每一界，本身已经具足了全部的十界。用白话说，就是人界里也有地狱界、天上界等十界。这个观点的术语叫做“十界互具”。

如果按照这个理论，我们可以进一步推想：既然事物之间没有大小的差别，那么，我们个体和整个世界之间，不也应该没有大小的差别吗？我们一个细微的个体不也应该具足十界吗？

对的。天台宗就是这样认为。

它认为人的一个念头就能具足十界。因为每一界都具足十界，那么十乘十，一共有一百个法界。又因为天台宗认为一切法具有十种属性，叫做“十如是”。一百个法界再乘以十如是，就成为千如法界。天台宗又认为，千如法界中的每一如法界又包括“三世间”，因此组成了“三千世界”。这里的三千世界，就是我们所说的万法。

众生一念之间包含了三千世界，用术语来说，叫做“一念三千”。照此推论，不光是我们的一念，实际上，世上万物，哪怕是一粒微尘，都应该具足整个世界。

还可以更进一步说，既然事物原本不存在时间的概念，那么我们不仅一念包含此刻的三千世界，还应该包含过去、现在、未来所有时间里的三千世界。

这叫做“一念三世”。

也就是说，我们的一个小小的念头，就可以包含过去、现在和未来全部的一切事物。这听上去很神乎其神，却是在消除了时间和空间概念之后理所当然的推论。

十界都包含在众生的一念之中，这也就意味着，地狱和佛国之间其实没有距离。理论上，我们一念之间就可以进入佛国。而之所以众生还没有成佛，是因为众生无明，没有体悟到一念三千等佛学道理，起了偏执之心，误以为自己生活在某一个法界之中。

一念三千，还可以推导出一个很让人惊讶的推论。

众生一念包含十界，那也就是说，最恶的一阐提的一念中也包含了佛国，最善良的佛一念中也包含了地狱。

前一句我们好理解，这正好证明了“众生皆可以成佛”。但后一句是什么意思呢？佛是最纯净的，怎么内心中还能包含了地狱、凡尘这些污染了的世界呢？

再者，众生和佛的内心都包含了全体世界，那众生和佛还有什么区别？

这就是天台宗的理论中最惊人的部分了。

天台宗说，佛的一念中不只有纯净的佛国，也有被污染的其他十界，这些都是佛的一部分。所以天台宗的创立者智顗大师说，佛是“性具善恶”的。

佛不仅具有善良，也具备邪恶！

当然，佛和众生还是有差别的。差别在于，佛虽然和众生一样“性具善恶”，但佛能“通达性恶”。也就是说，佛虽然具备善恶，但不会被恶所控制、所左右，不会被邪恶污染。智顗说，只有认为佛具善恶，我们才能解释为什么佛为了教化众生，会去做一些“恶事”。只是佛做这些“恶事”，却不会被恶污染控制，也就不会堕入轮回之中。

天台宗还有很多其他观点，但最吸引我们的，还是“一念三千”说。

在传统的佛教里，无论是中观还是唯识，都给众生成佛的路上设置了层层关卡。

传统的佛教讲六道，讲众生脱离六道后要成为阿罗汉、成为菩萨、再成为佛，道路漫长。

唯识学虽然表面上和天台类似，认为六道都是人的内心变化出来的幻相。但是在唯识那里，心识对外界的变现是由有漏种子决定的，并不是主观想“净”就“净”，“转染成净”的道路同样也漫长崎岖。

而天台宗说“十界互具”，说“一念三千”，等于打破了十界之间的巨大的鸿沟。虽然天台在实践中，仍旧强调佛和众生的区别，强调人要成佛应该刻苦修行，但是起码在理论上，“一念”和十界之间是没有距离的。

而且，全世界的万物都包含在我自己的一念之间，可以让人体验到极大的自由。用劳思光先生的话说：“永远无限制亦无保证，凡可作圣，圣亦可堕凡，念念之间，自我随时升降。”

这一方面是给修行者们指出了一条便捷的道路，只需一念就可成佛，远比传统修行的层层努力更为“轻松”。另一方面则是告诫众生，无论人的根基如何，一念之间就可能直堕地狱。众生要时时警惕，勿辍修行。