大乘佛教和小乘佛教的最大区别到底是什么？

大乘佛教第一阶段的佛学，又称为“般若学”。

般若这个词我们能够经常见到。它来自梵文音译，意译为“智慧”，在佛教里特指“超越一切的智慧”，是只有佛才能拥有的智慧。

佛教里，“般若”一词是“般若波罗蜜”的简称——就是电影《大话西游》里，至尊宝高叫着用来发动月光宝盒的那个咒语。“般若波罗蜜”直译是“智慧到彼岸”，意思是，通过般若智慧，就可以到达涅槃的彼岸，就可以完成修行了。

需要注意的是“般若”这两个字的念法，在佛学里，这两个字念作（bō rě）。大部分影视剧都念的不太准。国语版的《大话西游》里大致念成了（bō ruò），就算很不错了。

般若学说的高峰，是龙树大师的中观学。所以很多时候，“中观”和“般若”会被人们连在一起称呼，被称为“中观般若”。中观学在佛教中又称为“空宗”，是因为它比较强调事物的虚无。所以大部分时候，一看到有人在说“中观般若”，就可以理解为他是在说“一切事物都是虚无的，不要执着”这样的意思。

从根本上来说，人们学佛是为了解脱痛苦。按照佛教的理论来说，想要解脱，要能做到不再轮回，不造业就可以。那么，是不是只要认为世间万物都是虚妄不实的，不再执着留恋，不再有欲望，就能够达到修行的目的呢？

说到修行，就涉及到神学问题，得从印度佛教大小乘演变的历史说起。

首先，释迦牟尼时期并没有大小乘之分。“大乘”和“小乘”指的是两个不同的佛教学派，起因是印度佛教的内部分裂。在释迦牟尼去世以后很多年之后，佛教徒对教义的解释逐渐产生巨大分歧，新出现的学派叫做“大乘”，原先的就叫做“小乘”。

“大乘”和“小乘”的称呼，是大乘单方面取的，对于“小乘”显然带有歧视性。小乘佛教在历史上的正式名称是“上座部”教派。如今这一教派在亚洲南部等地仍旧存在。因此在正式的场合，应该称呼为“南传上座部”等名。

两个派别在佛学上的分歧有很多，其中一个重要的分歧，在于对事物本质的理解不同。区别大概是：

小乘要么认为万物或者“我”是实有的，要么认为万物是彻底的虚无。

而大乘则认为，万物的本质是一种永远不能正面描述的状态，这个状态就叫做“空”。

上面这是佛学上两者的分歧，

而在神学上，两者也有很大的区别。鉴于小乘内部也是派别众多，这里只提一些主要的观点。

一说到大小乘的区别，大部分人首先会想到的是：小乘只讲自己修行，而大乘佛教主张普渡众生，帮助他人修行。

没错，这是大小乘的主要区别之一。而且大乘主张普渡众生，是有理论基础的。

按照佛教的轮回说，今天的每一个人之前都已经轮回过无数次。每个人前世的父母，也会不断的轮回成其他的生命。那么经过无数的轮回之后，大千世界中的每一个生命，在前生都做过我们的父母和儿女了。

因此《梵网经》说：“一切男子是我父，一切女人是我母。”

基于这个理论，大乘佛教徒们产生了慈悲心，认为世间千百万的生命都和我们曾经有亲情关系，那么就不能光让自己超度，还应该让千百万的生命都超度。

顺便多说一句。佛教本来就禁止杀生，因为众生平等，今生我是人它是猪，前生它可能是人我是猪。所以谁也没资格杀谁。而大乘的推论就把杀生的危害变得更严重了。《梵网经》说：“故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。”说杀生就相当于杀前生的父母，这是个很严重的伦理问题了。

而在普渡众生方面，小乘认为，人跳出六道轮回之后，会成为“阿罗汉”，这就是我们修行的终极目标。阿罗汉上面还有佛，不过这就是凡人修行不了的了。

大乘主张要有慈悲心。那么修行者就不能光让自己跳出轮回，他还应该让其他众生都修行解脱。对于那些修行到很高水平，又立志于普渡众生的得道者，大乘在阿罗汉之上，佛之下，增加了一位“菩萨”。

菩萨的特点是都有大慈悲心，以普渡众生为己任。菩萨已经有能力成佛，但他们拒绝立刻成佛。而是许下一个心愿，叫做“本愿”，要等自己的本愿实现以后才能成佛。大部分菩萨许下的本愿，都是要让世间众生全部修行圆满。

佛经里记录了一些菩萨发过誓言，比如：“地狱不空，誓不成佛”，“我当为十方人作桥，令悉蹈我身上度去”，这种精神是很伟大的。正因为大慈大悲是菩萨的特点，所以俗语里常用“菩萨心肠”来形容慈悲济世的人。

佛教里有很多修行方法。比如苦行僧叫做“头陀行”。大乘中发大慈悲心，立志普渡众生的修行者，就叫做“菩萨行”。而那些只顾自己解脱，不愿意帮助他人的修行者，被大乘称为“自了汉”，是大乘反对的。

正是因为这个区别，所以大乘佛教打比方说，小乘佛教只度自己不度别人，犹如驾驶一辆只能自己乘坐的小车，所以叫“小乘”。而大乘自己呢，驾驶的是可以携带芸芸众生的大车，这才所以管自己叫“大乘”。